傣族人不认识的孔雀舞


傣族人不认识的孔雀舞
摘要 : 白族姑娘杨丽萍所跳的孔雀舞, 与傣族最初的舞蹈相差甚远。 从 1951 年开始,舞蹈中就被加入了蒙古族、维吾尔族等多个民族的 元素,时至今日,“孔雀舞”和“傣族”的联系已十分模糊。是什么 力量在推动它不断改变?

文 / 大象公会

1956 年 12 月 16 日,云南德宏州举行中缅边民联欢大会,两 国总理一同观看了一场颇有特色的舞蹈——《双人孔雀舞》。表 演结束后,周恩来紧握住演员毛相、白文芬的手说:“果然名不 虚传,孔雀舞很优美,但还要继续发展,让它更加完美”。 此时的孔雀舞已与传统舞大相径庭: 从单一男性表演变为男女 同台,融入了维尔吾族、蒙古族等歌舞元素后,第一次将祭祀、 自娱的动作编排为现代意义上的舞蹈。

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而周恩来的话又让孔雀舞的变化更进一步。半个世纪后的今 天,杨丽萍等艺术家的表演中几乎看不到传统男子独舞的痕迹, 即使标志性的“三道弯”动作,也由传统的静态、横向为主,变 为大量运用头和胸、腰和臀、胯和腿呈现的 S 状曲线——对于年 长的傣族人而言,“孔雀舞”与“傣族”,都有一种挥之不去的 陌生感。

2012 年春晚,杨丽萍、王迪表演的舞蹈《雀之恋》

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【苏式文化制造的“民族舞”】

孔雀舞的改造,源于 1951 年中央民族学院文工团对云南的访 问。 艺术创作以毛泽东 《在延安文艺座谈会上的讲话》 精神为指导, 强调民族、民间特色。同时,苏联红旗歌舞团、国立民间舞蹈团、 小白桦树舞蹈团陆续访问中国,其民族舞蹈强烈、直观地冲击了 中国舞蹈界。为了创作有民族特色的作品,中央民族学院文工团 到各地采风。 当时, 孔雀舞艺人毛相正在民族干部培训班学习。 一天晚会上, 毛相为访问团表演了相对原始的孔雀舞,中央民族学院文工团十 分赞赏,吸纳他为成员。 这次邂逅成了孔雀舞发展的关键转折。很快,包括毛相在内的 大批演员前往苏联学习先进经验。

云南德宏的民间艺人毛相,他首次将孔雀舞带上舞台

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经过一番全新的艺术培训,毛相创作了更先进的“双人孔雀 舞”。他调动了年轻时对景颇族、德昂族、阿昌族舞蹈的观察, 糅合了大鹏鸟舞、鹭鸳舞、大象舞、花环舞的元素,并且在细节 上,加入了蒙古族的硬肩、软肩、笑肩、抖肩,维吾尔族动头、 晃颈的动作,孔雀舞因此焕然一新。 不过,这次改造仍然保有原有的孔雀舞基础,由男性表演,同 时动律上以传统走步为主 :两膝微曲 , 脚跟主动向上抬起,重拍在 下全脚落地,基本保持上下均匀的节奏。舞蹈姿态以四肢弯曲为 主,身体主干的弯曲并不明显,通过手臂和手形的位置变化形成 各种孔雀姿态。 最关键的变革是在舞蹈编排上。以孔雀生活习性为主线,使得 孔雀舞“有头有尾”,成为完整的舞蹈节目。 双人孔雀舞反响不错。 中央歌舞团创作室的核心编导金明很快 拜访毛相,这是一次关键的变动——专业人士第一次加入孔雀舞 改造,让进程陡然加速。 专业的金明迅速接管了新舞的创作。在金明看来,要重点体现 傣族姑娘的柔美,模仿孔雀的优雅造型再合适不过。于是,孔雀 舞就此换了性别,服饰也从长裤变成了长裙。 此时的中国舞蹈界正虚心地向苏联学习, 全方位引进古典芭蕾 训练体系。因此,金明在体态、技巧处理中突显了延伸、拉长的 芭蕾审美,比毛相舞蹈动作中的弯曲和小巧更进一步。同时,为 提炼傣族的民族特性,他突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上
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下动律元素。并且,为了让表演更出色,一位朝鲜族姑娘被选为 领舞者。

由金明编导,朝鲜族演员崔美善表演的《孔雀舞》,这也是孔雀舞自毛相后第一 次由专业演员表演

一系列的改变使得“孔雀舞”的形态与民间大相径庭, 虽背离 了传统,却十分符合现代审美。 1957 年,《孔雀舞》获得了苏联举办的第六届世界青年联欢 节舞蹈比赛金质奖章。同年,《人民日报》评论中介绍:“这个 舞和傣族的孔雀舞,无论是内容和形式、风格都大不相同,这就 很难看作是根据傣族的舞蹈传统在原有的基础上加工整理出来的 东西”, 但却高度评价道: “姿态活泼轻盈, 看起来是华美的??
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广泛吸收东西各国、各民族的舞蹈,参考借鉴,这对于我们的舞 蹈创作,有极大的帮助”。

【杨丽萍的第三次改造】

但是,孔雀舞的改造并非一帆风顺。 文革初期,文艺黑线专政论打击了之前绝大多数艺术成就,孔 雀舞也包括在内,被称为“封、资、修”的产物,当时的代表人 物刀美兰也被下放,一度风光的舞蹈协会、歌曲团均处于瘫痪状 态。 1976 年后,孔雀舞逐渐复苏。 1979 年庆祝建国三十周年献礼 演出,少数民族歌舞重新登上舞台,孔雀舞在各类舞蹈大赛频频 获奖,公演接踵而至,甚至于在领导人出访这样的国家级活动中, 孔雀舞都成了必不可少的节目。 刀美兰《金色的孔雀》堪称这一时期孔雀舞的代表作。刀美兰 在回忆中认为:它不仅表现了傣族人民的善良和美丽,更传达了 傣族人民从“四人帮”迫害中获得新生后的喜悦心情。 在编导上,全舞被分为苏醒、嬉剧、飞翔三个部分,表现了一 只美丽的孔雀在黑暗中苏醒饮水,梳理羽毛,然后展翅飞翔的情 景。对应的舞蹈动作是:从呼吸带动背部起伏表示苏醒,到用眼 睛的转动和脸部的表情表达孔雀的激烈感情,以及通过旋转来表 示飞翔。

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1980 年,《金色的孔雀》在第一届全国舞蹈比赛上获得了优 秀奖。

刀美兰的孔雀舞

刀美兰的孔雀舞很快深入人心。但一年后,第二届全国舞蹈比 赛中,《雀之灵》横空出世,白族姑娘杨丽萍得到了编曲和表演 双重大奖。观众这时发现,这支舞蹈已然抛弃了以往惯用的傣族 元素,看起来并不正宗。

《雀之灵》

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按照杨丽萍的解释,她并非只是想模仿孔雀的外形,而是想描 写一只具有灵性的孔雀其美丽的内心世界,倾诉一个傣族姑娘或 者一个舞蹈家在追求她的理想世界。在动作编排上,除通过有节 奏有层次的动律来表现孔雀的机敏和灵巧,她极度发挥着手的表 现力,手臂波浪式的运动,独特的五指形态出神入化,背手转的 舞姿更是优美动人。 这意味着孔雀舞改造的重要变化——从形式上注重地域性舞 蹈语言,到更关心形象塑造和内心情感。《雀之灵》在身体形式 特征上,展示更多的是古典芭蕾审美,情感上更加个人化,与最 初朴实的祭祀、丧葬功能相差甚远。 现在,孔雀舞最原始的图像资料已经不复存在,但可以肯定, 若今天的观众看到它们,没有人会认为那就是“孔雀舞”。 不过,不断升级之后的“孔雀舞”极受欢迎,并在旅游业的带 动下,反作用于傣族,成为民族舞蹈学校的培训项目。

代表性孔雀舞的演变过程

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【民族舞与被“建构”的民族】 很多人对此十分疑惑: 这样的舞蹈还是傣族民族舞蹈吗?这个 问题其实极难回答, 因为“孔雀舞”和“傣族”的联系十分模糊。 孔雀舞一词,最早记录于明朝,但直到民国时期,都找不到详 尽的描述,也没有证据表明孔雀舞和傣族直接相关。西南地域的 其他民族,如布朗族和德昂族中也有模仿孔雀起舞的记录。 这可能与上座部佛教(也叫小乘佛教)的影响有关。云南众多 族群普遍信仰小乘佛教,其经文中,曾有孔雀在释伽牟尼寿宴上 起舞祝寿的故事。明代以来,西南地区的佛寺壁画中,可找到不 少人首孔雀图案。这是孔雀舞的重要文化来源。

南传上座部佛教节日面具,也是最早跳孔雀舞的舞具

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“傣族”这个称谓和对此的认同,其实建构于 1949 年后。 西南地区的民族构成十分复杂,从文化和语言上讲,傣族与缅 甸的掸族、坎底傣,老挝的主体民族佬族、泰国的主体民族泰族、 印度阿萨姆阿豪姆人有共同的渊源,但是划分于各个国家,导致 名称各异。 在中国,“傣族”这个称谓包含了西南地区傣那、傣泐、傣雅 等多种支系,仅上述三者分布各异,历史不同,语言和文字也有 差异。有学者研究表明,德宏与西双版纳的傣族支系间历史上从 未交流过,汉族虽统称傣族为摆夷,但在 20 世纪 50 年代民族识 别前,各支系甚至连对方的位置都不清楚。 因此,即使在傣族内部,孔雀舞的形式也并不统一。比如,德 宏地区的孔雀舞叫“嘎洛拥”、“嘎楠洛”,多舞于红白喜事时, 为土司专属,付钱就可欣赏;西双版纳地区则称为“凡朗拥”, 一般在节日和宗教仪式中上演。 景谷县的孔雀舞和西双班纳类似, 而沧源县,孟连地区则和瑞丽属一个流派。 中华人民共和国成立后,出于提炼民族性格的需要,第一次将 孔雀舞与傣族联系起来,成为其民族象征。介绍孔雀舞时,常见 的叙述是“傣族人民热爱美丽、幸福、吉祥的象征孔雀”,这种 观念和 20 世纪 50 年代建政初期中共领导各民族“追求自由、和 平、幸福”愿望相似,得到大力的推广。

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中华世纪坛 56 个民族的图腾石雕——傣族图腾,它亦是民族建构的一部分

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